1) experiencia extrasensorial

Los místicos creen que sus experiencias revelan la existencia de una dimensión extrasensorial de la realidad: fenómenos cuya existencia no puede ser detectada por la percepción sensorial se vuelven evidentes durante la experiencia mística . Sin embargo, los místicos difieren radicalmente en sus afirmaciones sobre las realidades extrasensoriales.

Cuando los místicos hacen afirmaciones sobre las dimensiones extrasensoriales de la realidad , están haciendo el mismo tipo de afirmación que los físicos cuando citan las leyes de la física o los psicólogos cuando postulan complejos emocionales que gobiernan las respuestas saludables y morbosas a los acontecimientos. No se trata de magia, mitología u otro mundo; intentan hablar, igual o inexactamente, de aspectos del mundo de la percepción sensorial que no son perceptibles por los sentidos.

Durante las experiencias místicas , se dice que los fenómenos extrasensoriales son percibidos directamente, ya sea por el alma, la mente, la imaginación o alguna otra facultad. Los fenómenos que encuentran los místicos pueden ser impersonales (por ejemplo, un principio, estructura, proceso, ley o fuerza unificadora) o personales (por ejemplo, fantasmas, espíritus, ángeles, demonios o dioses o revelaciones derivadas de estos seres personales). La inclusión de fenómenos tanto impersonales como personales en lo extrasensorial se refleja en la descripción medieval de lo extrasensorial como "espiritual", un uso que se refleja en el significado de la palabra alemana Geist ("intelecto" o "espíritu").

2) Entender lo espiritual

Para los místicos , lo espiritual no es sólo algo en lo que pensar, sino también algo que encontrar. Se puede decir que los fenómenos espirituales se experimentan cuando se piensa en ellos de tal manera que se les atribuye un sentimiento profundo. Cuando la experiencia de lo espiritual es sincera, lo espiritual se revela misterioso, sobrecogedor, urgente y fascinante, lo que el teólogo e historiador de la religión alemán Rudolf Otto llamó “numinoso”.

La relación entre la espiritualidad y lo numinoso es comparable a la relación entre un objeto bello y la experiencia estética que alguien tiene del objeto. Una obra de arte puede a veces considerarse bella y otras veces aburrida o incluso fea. Su belleza –es decir, su potencial para ser experimentada como bella– existe si la obra de arte es momentáneamente apreciada como bella. Del mismo modo, las circunstancias físicas utilizadas para definir las leyes físicas del movimiento existen independientemente de que los objetos las ejemplifiquen o no en un momento dado. De manera análoga, lo espiritual existe e incluso se puede saber que es espiritual, ya sea que se aprecie momentáneamente o no como numinoso.

Discernir lo que es verdaderamente espiritual de lo que es falsa o sólo aparentemente espiritual es una tarea que abordan los místicos en todas partes, aunque difieren en sus enfoques del problema.

Los chamanes y otros místicos abrazan panteones que definen el alcance de lo espiritual, en parte por inferencia del mundo perceptible y en parte a través de la mitología.

Los antiguos pensadores de la tradición platónica sometieron lo espiritual a una investigación filosófica. Si bien validaban la contemplación de inteligibles (objetos o fenómenos extrasensoriales), dividieron las visiones en expresiones metafóricas de inteligibles, por un lado, y fantasías poco confiables, por el otro. En ambos casos, las visiones fueron vistas como combinaciones imaginativas de recuerdos de percepciones sensoriales .

En la tradición aristotélica posterior del misticismo racional , lo espiritual se descubrió a través de la meditación sobre la naturaleza. Siguiendo a los teólogos del siglo IV Evagrio Póntico y Juan Casiano, los místicos cristianos sólo se permitieron un programa muy reducido. Contemplaban tanto el poder inteligible de Dios en el mundo como a Dios mismo, pero evitaban las visiones basándose en que las visiones confiables eran demasiado fáciles de falsificar para los demonios.

Las visiones fueron rehabilitadas en el Islam a partir del siglo X y en el cristianismo y el judaísmo en el siglo XII. En todos los casos, la contemplación de inteligibles se consideraba más fiable y deseable que la experiencia de visiones.

El problema de discernir lo verdaderamente espiritual también ha sido abordado en las religiones asiáticas. En el taoísmo , se favorecen las visiones porque el microcosmos humano contiene los mismos componentes constituyentes que el cosmos, y la contemplación del cosmos tiene implicaciones confiables con respecto al Dao en su conjunto. En cambio, el hinduismo y el budismo comparten un escepticismo absoluto que rechaza tanto la materialidad como casi toda la espiritualidad como maya ("ilusión"). Para los hindúes, la única excepción a maya es el espíritu en su forma más abstracta. Como se señaló anteriormente, los místicos hindúes ubican la verdad más allá de la ilusión, ya sea de manera dualista, en puro purusha (“espíritu”) – en contraposición a la ilusión de prakriti (“materia”) – o no dualista, como una sustancia monista sat-cit-ananda ( “ser-conciencia-bienaventuranza”). Los místicos budistas incluso rechazan estas afirmaciones. Sus meditaciones abordan clásicamente una serie de ocho jhanas (Pali: "meditaciones"). Los primeros cuatro tienen formas que pueden imaginarse o preverse, y los últimos cuatro no tienen forma y no dan como resultado "ni percepción ni no percepción". Así, desde una perspectiva comparada, se puede concluir que debido a que los místicos mundanos hacen afirmaciones contradictorias con respecto a lo espiritual, un componente de la fantasía probablemente complica la percepción de lo extrasensorial.

3) Trascender lo espiritual

La aspiración de la meditación budista de trascender todo lo espiritual representa una opción que han tomado muchas escuelas místicas. La percepción que el misticismo occidental tiene de Dios como algo que trasciende totalmente la creación material y espiritual ha llevado a descripciones de Él como el inefable, el infinito, el Dios más allá del ser, el Dios más allá del ser, del ser y del no ser, y el Dios cuya esencia nunca puede ser. conocido. Los místicos de estas tradiciones afirman que sus experiencias se limitan a lo espiritual; Sin embargo, son estas experiencias las que los convencen de que lo espiritual fue creado y trascendido por Dios.

Otras tradiciones místicas consideran ideas similares, sólo para disociarse de ellas. El Daodejing, la gran obra de la filosofía china compuesta alrededor del año 300 a. C., comienza con la afirmación de que el Dao que no puede nombrarse es equivalente al Dao que sí puede nombrarse. El Padre innombrable e inefable es totalmente trascendente, y la Madre nombrable se manifiesta en todas partes. Aunque el padre y la madre son radicalmente opuestos, los dos son uno. Los místicos cristianos generalmente extienden la doctrina de la Encarnación de Dios en el hombre Jesús para expresar una preocupación más general por la omnipresencia del Verbo en toda la creación. El Padre trascendente sólo puede ser conocido a través del Hijo (el Verbo omnipresente); sin embargo, con el Espíritu Santo, forman una sola divinidad que es inmanente en todas partes. Una paradoja equivalente es adoptada por los budistas mahayana , que hablan de la realidad fenoménica como shunyata (sánscrito: "vacío" o "vacío"). Según ellos, lo inmanente está vacío porque también se trasciende a sí mismo.

Ya sea que el místico considere la trascendencia radical de manera impersonal o como un atributo de Dios, las experiencias místicas en sí mismas siempre se limitan a lo espiritual y no incluyen el contacto con lo trascendente. Durante las experiencias místicas, los fenómenos espirituales pueden parecer supremos, autoexistentes y divinos o pueden experimentarse como contingentes. Los fenómenos espirituales entonces no se consideran autoexistentes, sino que atestiguan el papel superior de un creador que los trasciende. Entonces se hace una distinción entre lo espiritual y lo divino, y los místicos se contentan con deducir lo divino de las experiencias de lo espiritual.

4) Misticismo y secretismo.

Viviendo lo escondido

Debido a que los místicos experimentan fenómenos espirituales que están ocultos a los sentidos, el mundo físico revelado a través de la percepción sensorial no agota la realidad tal como la entienden los místicos. Algunos místicos consideran que lo espiritual es inmanente al mundo de la percepción sensorial ordinaria, pero otros descartan el mundo perceptible como una ilusión y atribuyen realidad únicamente a lo espiritual. Cualesquiera que sean los detalles precisos de la relación de lo extrasensorial con lo perceptible, el ocultamiento de la espiritualidad es una característica importante del misticismo.

Muchos místicos afirman que sus experiencias son indescriptibles en el lenguaje humano. El lenguaje puede referirse a experiencias, como una especie de taquigrafía nocional que permite a otras personas que han tenido experiencias similares comprender aproximadamente lo que significa, pero nunca puede transmitir el contenido completo de una experiencia.

Los místicos no sólo sienten que han experimentado una dimensión oculta de la realidad, sino que generalmente buscan amoldarse a ella. Para los confucianos, la conformidad con el Dao significaba tradicionalmente aplicarlo en la administración del gobierno. Para los místicos racionales occidentales, la conformidad con el nous tomó la forma de la búsqueda del conocimiento filosófico y, en algunos casos, su implementación tecnológica, como en la medicina o la alquimia. Para la mayoría de los místicos del mundo, sin embargo, la conformidad con la dimensión oculta de la realidad se logra mediante su imitación. Muchos yoguis hindúes, meditadores budistas y místicos cristianos han intentado, siempre que fue posible, ser exclusivamente espirituales, absteniéndose de posesiones materiales y de la satisfacción de las necesidades corporales y retirándose de la sociedad humana y del mundo por completo. Otros enfoques, sin embargo, son menos extremos.

Las afirmaciones de indescriptibilidad difieren de las afirmaciones de paradoja inexplicable. Las experiencias unitivas a menudo inspiran a los místicos a afirmar una paradoja, como la afirmación de que todo es uno, que el ser es la nada o que la masculinidad y la feminidad son la misma cosa. El psicólogo analítico Carl Jung sugirió el término mysterium coniunctionis (en latín: "misterio de la conjunción") como designación de las paradojas místicas. A los místicos que conceptualizan un mysterium coniunctionis (y no todos lo hacen) les resulta difícil expresar la paradoja con palabras, tanto en sus propios pensamientos como en las comunicaciones interpersonales. Las palabras nos permiten llegar a la paradoja. Por ejemplo, la afirmación "A y B son uno" utiliza los conceptos no paradójicos "A", "B" y "uno". Cada uno de los conceptos no paradójicos se puede explicar por separado. Sin embargo, los conceptos se yuxtaponen de tal manera que la oración en su conjunto da como resultado un concepto de "uno" que no es su significado habitual, y puede resultar extremadamente difícil encontrar palabras que expresen la paradoja con mayor extensión articulando matices. , implicaciones, corolarios, etc.

La práctica del secreto

Debido a que los místicos experimentan fenómenos espirituales que están ocultos a los sentidos, a menudo se ajustan al secreto de lo espiritual siendo ellos mismos secretos. Algunos místicos se retiran al silencio. Algunos mantienen en secreto sus experiencias extáticas pero hablan abiertamente de sus ideas y creencias místicas . Otros son aún menos secretos y conservan, por ejemplo, sólo una determinada técnica mediante la cual se alcanzan estados alternativos de conciencia , como una doctrina, una canción o un nombre espiritual. En muchas culturas nativas americanas, se esperaba que las personas buscaran visiones para encontrar un espíritu guardián que otorgaría una canción o un nombre mediante el cual un espíritu menor podría recibir ayuda. La canción o el nombre se mantenía en secreto, para que nadie más tuviera acceso al poder que otorgaba y, en la mayoría de los casos, el contenido de la visión sólo se informaba a la persona que enseñaba al vidente. De esta manera, el ocultamiento de lo espiritual fue imitado por los videntes y sus comunidades. En varias culturas africanas tradicionales, los niños que se acercaban a la pubertad eran llevados de sus aldeas al bosque, donde vivían en una aldea de niños durante dos o tres años. Durante este período, aprendieron tradiciones secretas y se sometieron a una inducción ritual de una experiencia mística mediante la administración de una droga psicoactiva . Después de la iniciación , los jóvenes regresaron a las aldeas comunales y continuaron exteriormente como si no existieran secretos.

En muchas otras culturas, las personas se inician en sociedades secretas mediante prácticas místicas. En otros casos, la iniciación a una práctica mística define una clase social. Por ejemplo, una búsqueda exitosa de una visión era una condición para que los hombres fueran elegibles para unirse a una partida de caza en muchas culturas nativas americanas. En otros lugares, las iniciaciones eran esenciales para la participación en grupos guerreros y milicias y en ocupaciones ocasionales, como la herrería. En la Grecia clásica y el mundo helenístico, los ritos de iniciación se realizaban con el propósito de tener experiencias místicas y adquirir conocimiento de los misterios . Las sociedades secretas, a menudo con agendas políticas, han sido una característica importante del taoísmo durante casi 2.000 años y han sido características del esoterismo occidental desde el Renacimiento.

Los místicos de muchas tradiciones culturales guardan secretos hablando y escribiendo en lenguajes codificados que los laicos de la tradición no entienden. Los chamanes se transmiten significados secretos entre sí utilizando vocabularios compuestos de palabras y metáforas arcaicas. De manera similar, el taoísmo utiliza un lenguaje codificado , un hecho que hace que muchas partes de los textos taoístas sean incomprensibles para los no iniciados. Los "lenguajes intencionales" de los textos tántricos hindúes y budistas incluyen vocabularios en los nombres de objetos comunes que se utilizan intencionalmente de manera encubierta para hablar de experiencias visionarias y místicas . En su séptima carta, Platón afirmó que sus escritos contienen alusiones a enseñanzas secretas ; y el Talmud de Babilonia , una recopilación de enseñanzas y comentarios judíos, enseña que el misticismo judío debe enseñarse sólo por medio de "títulos de capítulos". Los símbolos ("símbolos") de los pitagóricos, las cifras de los alquimistas occidentales , las taʾwil (interpretaciones alegóricas) de los místicos sufíes y la técnica exegética de los cabalistas turf ("secretos") son desarrollos posteriores de la práctica de la codificación. lenguas entre los místicos occidentales.

El secreto también puede tener consecuencias éticas. En el hinduismo, el budismo y el primer movimiento gnóstico cristiano , el secreto místico incluye la devaluación de la realidad fenomenológica como "irreal". Lo divino es visto como un guardián de secretos , que engaña y se burla de la humanidad, condenándola al sufrimiento por ignorancia. En otros sistemas místicos, la realidad perceptible no se considera un engaño sino un código que un místico puede aprender. El misticismo cristiano sirio considera los fenómenos físicos como símbolos de realidades espirituales superiores. La tradición neoplatónica, que subyace al sufismo, la Cabalá y el esoterismo occidental , considera los fenómenos físicos como manifestaciones inferiores de realidades espirituales en niveles superiores del ser. En el siglo XVI, el místico holandés Jakob Böhme escribió sobre "la firma de todas las cosas". La correspondencia del cosmos con el cuerpo humano en el taoísmo y en el misticismo tántrico permite codificar los dos órdenes de la realidad en términos de dioses, paisajes, elementos, diversas sustancias minerales y vegetales, etc...

5) Estados místicos

Trance

Las experiencias místicas pueden clasificarse no sólo según su contenido, sino también según los estados alternativos de conciencia durante los cuales ocurren. Por ejemplo, Santa Teresa de Ávila distinguía cuatro etapas de la oración mística . En “la oración de la simplicidad”, una oración de aproximadamente una oración se repite continuamente hasta que otros pensamientos dejan de seguir en ordenada sucesión. Cuando el pensamiento se detiene, la oración llega a un punto llamado “ligadura” o “suspensión”, cuando la realidad externa distrae mucho menos. La segunda etapa de la oración, “la oración de la calma”, comienza al comienzo de la ligadura. Durante esta etapa, la oración repetitiva continúa requiriendo un esfuerzo consciente, pero gradualmente deja de ser una meditación voluntaria y se convierte en un objeto de contemplación involuntario y experimentado pasivamente. Cuando el creciente olvido de la realidad externa y la preocupación por la contemplación alcanza tal magnitud que las distracciones dejan de invadir la conciencia por completo, la oración de calma habrá terminado y habrá comenzado " la oración de plena unión mística ". Los esfuerzos por evitar la distracción y mantener la contemplación son ahora casi inútiles. La percepción sensorial está medio suspendida; el sentido del oído es el último de los sentidos en ser inhibido. El aumento simultáneo de la ligadura y la contemplación es nuevamente gradual, llegando en incrementos a la etapa final de la experiencia mística católica romana, que Santa Teresa describió en términos de tres categorías. El “éxtasis” aparece de forma gradual o silenciosa. El “éxtasis” es una experiencia del mismo contenido cuando su inicio es violento y repentino. Finalmente, el “vuelo del alma” es un arrobamiento con el contenido específico de una experiencia extracorporal.

Las cuatro etapas de la oración mística pueden describirse psicológicamente como cuatro etapas de trance progresivamente más profundas, un estado psíquico en el que pensar en algo logra lo que generalmente se requiere de un esfuerzo de voluntad para lograrlo. A medida que el trance se profundiza, las funciones ordinarias de la conciencia se pierden una por una, con un aumento gradual de su intensidad o extensión. Debido a que las funciones de la conciencia ordinaria están inhibidas, los contenidos de las experiencias de trance se reciben sin conflicto, independientemente de si serían perturbadores durante la sobriedad normal de vigilia. Del mismo modo, durante el trance no es más posible reconocer las fantasías como fantasías que durante los sueños del sueño natural. Cualquiera que sea su contenido, los trances místicos pueden experimentarse como reales y verdaderos. Las ideas se convierten en ilusiones; Los sueños despiertos se convierten en alucinaciones. Por lo tanto, los trances promueven formas de religiosidad que son, al menos en parte, incompatibles con una comprensión científica del mundo perceptible.

Ensueño

Sin embargo, no todo el misticismo tiene su base en los estados de trance . Rudolf Otto observó este hecho cuando propuso una clasificación dualista de las experiencias numinosas . En el mysterium tremendum (“misterio que inspira miedo”), lo numinoso se experimenta como misterioso, impresionante y urgente. Otto identificó la otra clase de experiencias, en las que lo numinoso es fascinante ("fascinante"), con el "elemento dionisíaco ", tal como lo definió el filósofo alemán Friedrich Nietzsche. Esta alusión al elemento caótico, creativo, espontáneo e incontenible del inconsciente implicaba que el mysterium tremendum era el elemento apolíneo: ordenado, controlador, racionalista y consciente.

En los estados de ensoñación, las experiencias numinosas ocurren sin inhibición de la conciencia, y las visiones se experimentan como revelaciones más que como percepciones de realidades externas. El contenido de las visiones suele ser simbólico o alegórico y requiere una interpretación adecuada para ser comprendido. También se piensa que las experiencias unitivas son metáforas y no verdades literales.

Muchos contenidos de la experiencia mística pueden ocurrir tanto en trances como en ensueños y pueden diferir poco más que la cosificación y el preternaturalismo que trae consigo el trance. La experiencia de que todo es uno, por ejemplo, puede llevar en trance a una negación de la realidad de la pluralidad física, mientras que en la ensoñación puede llevar a maravillarse ante algo como la tabla periódica de elementos atómicos, que da fe de una unidad física subyacente. realidad. En trance, el todo en uno se cosifica, por lo que la pluralidad no puede ser real; En la ensoñación, el todo en uno es obviamente una metáfora y habla de una dimensión extrasensorial de lo físico. La idea de morir puede manifestarse durante un sueño como una experiencia de "muerte mística" , un caso raro en el que el sueño tiene la cualidad de un mysterium tremendum. Las fantasías alucinatorias vívidas de estar a punto de morir, a punto de morir o de estar muerto pueden provocar un pánico extremo, que termina con la comprensión de que la vida continúa. Durante un trance, la idea de morir puede tomar una forma visionaria como una experiencia extracorporal en la que el visionario sobrevive al cuerpo al abandonarlo. La ensoñación y el trance se adaptan a otros materiales perturbadores de manera similar; las perturbaciones se sienten en la ensoñación y se inhiben o se desean en el trance. Los místicos pueden interpretar los estados de ensoñación como si fueran estados de trance, lo que da como resultado una actitud hacia las visiones que el historiador francés de la religión Henry Corbin describió como "imaginarias". Los místicos también pueden interpretar los estados de trance como si fueran ensoñaciones.

Los filósofos antiguos y helenísticos ofrecieron tres ejemplos de la realidad de lo extrasensorial : los números y fórmulas matemáticas de Pitágoras; las ideas de Platón y los universales (formas sustanciales y accidentales) de Aristóteles; y el concepto estoico de lekton, o "dicho".

Por lo tanto, un número o fórmula matemática existe o es verdadero objetivamente, sea conocido o no por alguien. Es una realidad inteligible o pensable, pero no sensible ni perceptible. El concepto aristotélico de universales se construye de la misma manera desde la evidencia sensorial de las cosas hasta los conceptos sobre estas cosas y el concepto de cosas conceptuales. Las cosas rojas, amarillas y azules se pueden ver mediante la operación de los sentidos; Las ideas de rojo, amarillo y azul se pueden conceptualizar a través de la abstracción. La siguiente abstracción, el concepto de color, ya no se refiere a nada sensorial, sino a un fenómeno extrasensorial , el color en general o el color en abstracto. El significado o significado de un sonido vocal (una palabra o frase) también es extrasensorial pero nuevamente completamente real.

Todas las leyes de la naturaleza describen las interacciones o relaciones entre cosas perceptibles. Las relaciones son inteligibles o pensables; ellos mismos no son sensibles o perceptibles. Cuando, por ejemplo, la tercera ley del movimiento de Newton (que los cuerpos que interactúan aplican fuerzas entre sí que son iguales en magnitud y en dirección opuesta) se ilustra mediante la colisión de dos objetos en movimiento, la percepción sensorial ve cómo los objetos se acercan, entran en contacto y se separan. Es la mente o el intelecto la que conceptualiza los procesos de acción y reacción, igualdad y oposición, y quizás atracción y repulsión . Las realidades que operan en las relaciones emocionales son igualmente extrasensoriales. Los fenómenos psicológicos como el honor y la venganza son percibidos por la mente, más que por los sentidos, a través de la abstracción de interacciones físicas muy complejas y potencialmente variables.